《老子》五章学案
一、学习目标：
1.理解《老子》节选各章的思想内容，把握道家的主要思想；
2.熟读《老子》节选各章，积累主要的文言知识和文言现象；
3.本节课难点：读懂《老子》节选各章，掌握其中所蕴含的哲理，尤其是其中的辩证法思想，“道”、 “有”与“无”、“师法自然”、“无为而治”等的深刻内涵，要做深入研讨。
二、相关知识：
1、作者简介：
老子（前600年 —前470年之后)(西周末年武丁朝庚辰
他博学多才，孔子周游列国时曾到洛邑向老子问礼。老子晚年骑青牛西去，在函谷关（位于今河南灵宝）写成了五千言的《道德经》，最后不知所终。
《道德经》是在国外拥有最多的译者和读者的书。《道德经》是解释道家哲学的主要经文。含有丰富的辩证法思想，老子哲学与古希腊哲学一起构成了人类哲学的两个源头，老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。
老子的思想主张是"无为"，老子的理想政治境界是“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。
老子哲学的精髓是他的朴素辩证法思想，认为天地万物都是相反相成的。“有无相生，难易相成，高下相倾，声音相和，前后相随”。
2、《老子》节选文本中的成语与格言
①成语：有无相生 前后相随 绝圣弃智 见素抱朴 以柔克刚 小国寡民
②格言：道可道，非常道；名可名，非常名。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
三、文本理解
1、一章
原文：道可道，非常道；名可以名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
译文：道，（如果）能够说得出，他就不是永恒的“道”；名，（如果）能叫得出来，它也就不是永恒的名。我们用“无”来命名天地的开始，用“有”来命名万物的起源（母）。所以从永恒的“无”中，可以观察天地的奥妙；从永恒的“有”中，可以推知万物的极限。这两者是同一个来源，却各有不同的名称，它们都可以说是玄妙的道理。极深极远啊，是一切微妙的总门。
解读：本章开篇明义，树立高标。“道”是《老子》全书的核心概念，是老子最高的哲学范畴。在这里“道”是指一切存在的根源，是自然界最初的发动者，具有无限的潜在力量和创造力，天地间万物蓬勃的生长都是道的潜藏力不断创发的一种表现。“道”具有不可言说性，不可以概念化，是天地万物的根源和本源！
“无”和“有”用来指称“道”的，是用来表明“道”由无形质落实向有形质的一个过程。
“无”并不等于零，相反，因为“道”具有潜藏的特性，不能为人的感观所认识；所以老子用“无”字来指称这个“不见其形”的特性。“无”在老子看来，蕴含着无限未显现的生机，“无”蕴涵着无限的“有。”
“不见其形”被称为“无”的“道”，却能产生天地万物，所以老子用“有”来形容“形而上”的“道”向下落实到“形而下”的介于“有形”与“无形”的一种特定的状态。“无”和“有”，来源相同，有机联系，相辅相成，同叫做“玄”。
所以，综合起来“道”是“无”中“有”，“有”中“无”，“道”超越于人的经验世界。这一章启示我们：不可拘泥于万事万物的表象，而应该用心去体悟“道”的实质。这是老子思想的一个哲学出发点。老子就是从这里出发，去阐述他的政治哲学和人生哲学的。
2、二章
原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始。生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
译文：天下的人都知道美是美的，就知什么是丑了；都知道善是善的，就知道什么是不善了。所以，有无由互相对立而产生，难易由互相对立而形成，长短由互相对立而体现，高下由互相对立而存在，音声由互相对立而和谐，前后互相对立而出现。因此，“圣人”用“无为”去处事，用不言去教导，任凭万物生长变化，而不开创它。生养了万物，而不据为己有。推动了万物，而不自以为尽了力，功成而不自居（占为己有）。正因为不居功，所以他的功绩不会失去。
解读：道是绝对的、永恒的，但是自然界的一切现象和事物都是相对的、变动的。美与丑、善与恶、难与易、长与短、高与下、前与后等等称谓、概念与价值判断，都是在相对的关系中产生的，同时这种相对关系也不断地变动。“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”，说明一切事物在相对的关系中，显现相成的作用，互相依赖，相互补充。
在这里，“圣人”是老子心中理想人物的折射，他依照自然的规律而不强做妄为。天地间，万物欣然而作，各呈己态，圣明的人仅仅从旁边辅助，任凭各自的生命展开其生命的内涵。
同时，老子强调每个人都要发挥创造的动力，但是不能让自己的私欲无限发展。“生而不有”、“为而不恃”“功成而弗居”：“生”、“为”、“功成”，正是强调人要去工作，去创建，去发挥主观能动性，去贡献自己的力量，去成就大众的事业。但是对于人类的努力所得来的成果，却不必擅自据为己有。“不有”、“不恃”、“弗居”就是强调个人要消除占有的冲动，因为人类社会的争端，就在于人人都想扩张自己的私欲。从这点看，老子的人生观，并不消极。
3、十九章
原文：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三直，以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
译文：抛弃了聪明和智慧，人民才有百倍的利益；抛弃了“仁”和“义”，人民才能回到孝和慈；抛弃了巧和利，盗贼才能消灭。这三条作为原则提出是不够的，所以要使人的认识有所从属：表现要单纯、内心要朴素，减少欲望，抛弃学问，没有忧愁。
解读：这章具体陈述老子的治国主张，有很强的现实针对性。这章老子首先讲应该去除哪些东西，再从正面讲怎样做。
老子主张摒弃知识、智慧、摒弃仁义等道德规范。因为“智慧”等往往成了人们雕饰言行乃至弄虚作假以博取功名富贵的手段；同时，在老子看来，对百姓“仁”也不必要，因为“仁”必然会干涉百姓的生活，国家就不得安宁了。“绝仁弃义，名复孝慈”，是因为人的天性就讲孝慈，不讲仁义，百姓自然就回能回到上慈下孝。
“绝巧弃利，盗贼无有”实际上是强调“无欲”，治国者无欲，不积聚奇巧器物，百姓见不着，就不会产生“欲”了，盗窃等事情就不会发生了。在老子看来，是在位者自己的贪欲引来了盗贼。
在这章里，“圣”“智”和“绝学”相对，“巧”、“利”相对的是“少私寡欲”，“仁”“义”相对的是“素”“朴”：前者是社会的祸害，后者是救世的良方。
特别强调的是，“素”、“朴”都是指的是没有搀杂“人为”因素的自然本性。老子以为智巧谋虑的产生就意味着纯真本性的迷失，所以我们要防止智巧谋虑，恢复自然本真的状态，见素抱朴。人们只有改变占有的观念，摆脱贪欲的困扰，无执无为，顺应自然，这样才能恬然安适。这一点和孟子的“不失其他赤子之心”不谋而合。
4、七十八章
原文：天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜,其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下主。正言若反。
译文：天下没有比水更柔弱的东西，而攻击坚强的东西时没有什么东西能超过它的，没有什么东西能代替它的。弱小能胜强大，柔软能胜刚强，天下没有人不懂，就是没有人肯去做。因此，“圣人”说：承担国家的屈辱，，才算是国家的君主；承担国家的灾祸，才算是天下的君主。正面的话听起来恰像是反语。
解读：此章从生活经验出发，引申出弱能胜强、柔能克刚的道理，其本质上也是强调“圣人”应该遵循的治国之道：即“受国之垢”，“受国不祥”。可用《老子》中“以其不争，故天下莫能与之争”来概括这种治国的“柔”性：老子用水做喻，就是告诉我们“圣人”能做到谦卑，言辞谦逊，才能使国家安宁。
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